Lo Spaccio de la Bestia Trionfante: allegoria, teoria, ermetismo

Saggio breve con note erudite

Lo Spaccio de la bestia trionfante esce a Londra nel 1584, con la falsa indicazione “Parigi”¹, ed è dedicato a sir Philip Sidney. È il primo dei “dialoghi morali” di Giordano Bruno. Gli altri due sono la Cabala del cavallo pegaseo e De gli eroici furori, entrambi del 1585. Nei dialoghi precedenti, la Cena de le ceneri e il De l’infinito, Bruno aveva costruito una cosmologia: un universo infinito, senza centro, popolato di innumerevoli mondi. Con lo Spaccio rivolge quella cosmologia verso l’uomo, e si chiede quale morale e quale religione siano adatte a un universo così fatto.

Il libro va letto su quattro piani, che qui teniamo distinti: allegorico, teorico, ermetico e, con le cautele dovute, alchemico.

La macchina allegorica

La trama è semplice. Giove, invecchiato e pentito, convoca il concilio degli dèi e decide di togliere dal cielo le 48 costellazioni tradizionali², che ricordano i vizi e le avventure poco onorevoli degli dèi, e di mettere al loro posto le virtù.

Nell’Epistola esplicatoria Bruno dà lui stesso la chiave di lettura:

• il cielo è l’anima di ciascun uomo (“in ogni uomo... si contempla un mondo, un universo”);
• Giove è il “lume intellettuale” che la governa;
• gli dèi sono le facoltà: Mercurio il senso, Pallade l’intelletto, Venere il desiderio, Marte l’ira;
• Momo, il dio della critica, è la sinderesi, cioè la coscienza morale³;
• la Gigantomachia che si festeggia quel giorno è la “guerra continua” dell’anima contro i vizi;
• anche l’ora è allegorica: il concilio si tiene “dopo pranso... circa il mezogiorno”, quando la mente è sazia di “ambrosia di virtuoso zelo” e più lontana dall’errore.

C’è un punto che spesso sfugge: Bruno usa l’allegoria e insieme la critica. Al posto del Centauro mette la “divina Parabola” e la “Favola morale”, e scaccia la “vana Analogia, caduca Anagogia, sciocca Tropologia”. Anagogia e tropologia sono termini tecnici dell’esegesi medievale, che cercava nella Scrittura quattro sensi⁴. Bruno distingue quindi l’allegoria che serve a capire da quella usata come macchina per far dire ai testi qualsiasi cosa. La sua è un’allegoria dichiarata, che consegna al lettore la propria chiave.

L’impianto teorico: “l’ordine ed il numero”

Bruno è esplicito: il libro non vuole dare definizioni, ma stabilire “l’ordine, l’intavolatura, la disposizione, l’indice del metodo, l’arbore, il teatro e campo de le virtudi e vizii”. È la mappa di una filosofia morale che progettava di sviluppare in altri dialoghi.

a) La struttura è aristotelica. Ogni virtù ha da una parte i vizi per eccesso e dall’altra quelli per difetto. La Prudenza ha “da la destra la Callidità, Versuzia, Malizia, da la sinistra la Stupidità, l’Inerzia, l’Imprudenzia”. La Fortezza sta fra la Temerità e la Viltà. La Religione, presso l’Altare, sta fra la Credulità con la Superstizione da un lato e l’“insano Ateismo” dall’altro. È la dottrina del giusto mezzo dell’Etica Nicomachea⁵, applicata a un planetario.

b) La gerarchia parte dalla Verità. Al polo, “per esser parte più eminente del cielo”, sale la Verità, “prima, ultima e mezza”. Seguono Prudenza, Sofia, Legge e Giudizio: prima viene il conoscere, poi il governarsi, poi il governare. Un dettaglio è rimasto senza spiegazione: la stanza dell’Orsa Maggiore “per causa da non dirla in questo luogo, rimane vacante”.

c) È una morale delle opere. La Legge deve servire alla “civile conversazione”: proteggere i deboli, deporre i tiranni, far aiutare i poveri dai ricchi, premiare chi è utile e disprezzare gli oziosi. Una legge che non porti “utilità e commodità”, “o che vegna dal cielo, o che esca da la terra”, non va accettata. Da qui viene l’attacco ai “pedanti” e “grammatici” della Riforma, che insegnando la salvezza per sola fede toglierebbero ogni valore all’agire⁶.

d) La Fatica sta nel mezzo. Dalla sede di Perseo, dove s’insedia la Fatica, fuggono due schiere opposte: da una parte “il Torpore, l’Accidia, l’Ocio, l’Inerzia”, dall’altra “l’Inquietitudine, Occupazion stolta... Travaglio, Perturbazione”. Anche qui la virtù è un equilibrio, fra inerzia e agitazione.

La fisica sotto la morale

La riforma morale poggia su una metafisica precisa, esposta nell’Epistola.

• Vicissitudine. Tutto muta, compreso Giove: “da quel ch’al presente è Giove, al fine sarà altro che Giove”⁷.
• Eternità della materia. La sostanza corporea non può essere annientata. È “rarefabile, inspessabile, formabile, ordinabile, figurabile”: cambiano le forme, la sostanza resta.
• Anima come principio interno. L’anima non è un effetto dell’armonia del corpo, come sostengono “certi stolti sotto nome de filosofi”. È l’artefice che costruisce il corpo dall’interno, “come il nocchiero a la nave”, e se ne va quando il corpo si dissolve.
• Metempsicosi. Chi ha vissuto in modo “cavallino o porcino” riceverà un corpo adatto. Bruno lo presenta con prudenza: “se non è da esser creduto, è molto da esser considerato”.

Da qui segue la conseguenza morale. Se l’anima sopravvive e cambia corpo secondo come ha vissuto, riformarsi non è un dovere astratto: è ciò che decide quale sarà la forma futura.

L’elemento ermetico

È il piano più discusso dalla critica.

a) L’Egitto. Nel terzo dialogo, a proposito del Capricorno, Momo deride gli Egizi che adoravano gli animali. Giove risponde che animali e piante “son vivi effetti di natura; la qual natura... non è altro che dio nelle cose”. Saulino lo condensa nella formula natura est deus in rebus. Per questo il divino è più presente in una vipera o in una cipolla che in una statua inanimata, e il culto egizio era un modo di onorare la divinità nelle sue manifestazioni vive.

b) Il lamento di Asclepio. Bruno riporta per esteso la profezia dell’Asclepius ermetico:

O Egitto, Egitto, delle religioni tue solamente rimarranno le favole⁸

In questo contesto suona come una diagnosi del presente: la religione naturale è stata sepolta, ma secondo la legge della vicissitudine potrà tornare.

c) La magia. Al posto del Corvo sale la “Magia divina” con la Mantica e l’Augurio, da esercitare “nel campo de l’Arte militare, Legge, Religione e Sacerdozio”. Per Bruno la magia è conoscenza dei legami tra le cose, non stregoneria.

d) La Contrazione. Al posto del Capricorno salgono “l’Eremo, la Solitudine, la Contrazione”, e la Contrazione ricompare accanto al Furore divino presso Pegaso. È il raccoglimento della mente che si ritira dai sensi, tema sviluppato nel Sigillus sigillorum (1583) e poi negli Eroici furori.

La questione critica. Nel 1964 Frances Yates ha letto Bruno come un mago ermetico che sognava il ritorno della religione egizia, e lo Spaccio come il suo manifesto⁹. La tesi ha avuto un’enorme influenza ed è stata poi ridimensionata, in particolare da Michele Ciliberto, Nuccio Ordine e Hilary Gatti. L’ermetismo in Bruno c’è davvero, ma è uno strumento al servizio di una filosofia della natura e di una riforma civile, e non esaurisce il suo pensiero.

L’alchimia: che cosa c’è e che cosa no

Va detto con chiarezza: nello Spaccio l’alchimia operativa non c’è. Non compaiono metalli, fornaci, ricette o terminologia tecnica. Le letture alchemiche del libro sono analogiche e vanno presentate come tali.

Le analogie, comunque, si possono documentare:

• Trasmutazione. L’operazione di Giove è una trasformazione di sostanze vili in sostanze nobili: i vizi diventano virtù, e il “metallo” da trasmutare è l’uomo.
• Solve et coagula. La materia eterna che si dissolve e si ricompone senza annientarsi corrisponde al principio della filosofia ermetica, che è insieme naturale e alchemica.
• L’iconografia. Il Corvo, scacciato con il suo “atro Nigrore”, è nella tradizione alchemica il simbolo della nigredo, la fase nera. Il Cigno, dove salgono “Ripurgazione” e “Lavamento”, è il simbolo dell’albedo, la fase bianca¹⁰. È probabile che Bruno conoscesse questi emblemi; non è dimostrabile che li abbia usati intenzionalmente.
• La genealogia. Bruno si definisce “figlio del padre Sole e de la Terra madre”, formula che ricorda la Tabula smaragdina.

La conclusione corretta è che lo Spaccio condivide con l’alchimia la grammatica della trasformazione, ma non ne è un trattato.

L’ironia come strategia

Le pagine più audaci sono affidate a Momo, che serve a Bruno anche da maschera. Il modello letterario è doppio: il Concilio degli dèi di Luciano, dove Momo protesta contro le divinità straniere ammesse in cielo, e il Momus di Leon Battista Alberti¹¹.

• Orione, che “può caminar sopra l’onde del mare”, dovrebbe essere mandato fra gli uomini a convincerli “che il bianco è nero” e che l’ignoranza è “la più bella scienza del mondo”. È una satira trasparente del cristianesimo dei miracoli, che subito dopo Minerva definisce “ironica”.
• Chirone, “uomo insertato a bestia”, in cui “due sustanze concorreno in una ipostatica unione”, è una parodia del dogma dell’Incarnazione. A Momo, che chiede spiegazioni, Giove risponde che il mistero è “occolto e grande” e bisogna “solamente crederlo”.

Bruno si protegge anche con una dichiarazione preventiva: nulla nel libro va inteso “assertivamente”, perché “questi son dialogi”. La difesa non funzionò. Nel processo il libro gli fu contestato, e Bruno fu bruciato in Campo de’ Fiori il 17 febbraio 1600.

Un solo libro, tre funzioni

Lo Spaccio è insieme tre cose:

• un indice ragionato della morale, costruito sul giusto mezzo aristotelico e disposto come un planetario;
• una filosofia della natura in cui materia eterna, vicissitudine e anima migrante fanno da fondamento all’etica;
• un progetto di riforma religiosa e civile, ispirato all’ermetismo, con al centro una religione utile alla convivenza, opposta sia alla superstizione sia all’ateismo e sia alla salvezza per sola fede.

L’allegoria, l’ermetismo e l’ironia sono i mezzi con cui Bruno trasmette questo progetto. Il progetto in sé è filosofico e politico.

Note e bibliografia

Note

1. L’editore era John Charlewood, che a Londra stampò quasi tutti i dialoghi italiani di Bruno con false indicazioni di Parigi o Venezia. Era una pratica comune, una piccola menzogna tipografica al servizio di una verità che non si poteva stampare in patria: la letteratura cominciava a mentire già dal frontespizio. ↑
2. Le 48 costellazioni sono quelle catalogate da Tolomeo nell’Almagesto (libri VII–VIII). Arato le aveva già messe in versi nei Fenomeni, e il De astronomia attribuito a Igino ne raccolse i miti. Il loro numero è rimasto canonico per quattordici secoli, con l’immobilità che si riconosce agli inquilini più ostinati. ↑
3. Synderesis è un termine scolastico, nato forse da un errore di copiatura del greco syneidesis (“coscienza”) in un commento di san Girolamo a Ezechiele. Che la coscienza morale dell’Occidente debba il suo nome tecnico a un refuso è un fatto di cui Momo, se lo sapesse, andrebbe molto fiero. ↑
4. È la dottrina dei quattro sensi della Scrittura: letterale, allegorico, morale (o tropologico) e anagogico. La fissa un distico medievale, Littera gesta docet, quid credas allegoria, / moralis quid agas, quo tendas anagogia, e Dante la espone nel Convivio (II, 1). Bruno la liquida in tre aggettivi (“vana”, “caduca”, “sciocca”): un intero millennio di esegesi sfrattato insieme al Centauro. ↑
5. Aristotele, Etica Nicomachea, II, 6, 1106b–1107a: la virtù come medietà fra due vizi, uno per eccesso e uno per difetto. Bruno, che detestava i peripatetici, gli prende in prestito proprio l’architettura. È il destino dei grandi nemici: si combattono con le loro stesse armi, e talvolta con i loro mobili. ↑
6. Il bersaglio sono il luteranesimo e il calvinismo nella forma che Bruno aveva conosciuto a Ginevra e nelle università riformate. Il paradosso, notato da molti, è che oltre tre secoli più tardi Max Weber avrebbe attribuito proprio all’etica calvinista l’esaltazione del lavoro: i “pedanti” avevano rivalutato le opere per vie che il loro accusatore non poteva prevedere. ↑
7. È un’eco di Ovidio, Metamorfosi, XV, 165, nel discorso di Pitagora: Omnia mutantur, nihil interit, “tutto si trasforma, nulla muore”. In un solo esametro c’è tutta la fisica dello Spaccio, e anche la sua morale, se si ha la pazienza di leggerlo due volte. ↑
8. Asclepius, 24: Aegypte, Aegypte, religionum tuarum solae supererunt fabulae. Il testo, tramandato in latino sotto il nome di Apuleio, era attribuito a Ermete Trismegisto e creduto antichissimo. Nel 1614 Isaac Casaubon dimostrò che il Corpus Hermeticum era tardoantico, ma Bruno era morto da quattordici anni e non poté beneficiare della smentita, né soffrirne. ↑
9. Frances A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, London 1964; trad. it. Giordano Bruno e la tradizione ermetica, Laterza. È un libro che ha trasformato un martire del libero pensiero in un mago. Gli studi successivi lo hanno riportato a filosofo, e oggi Bruno è le due cose insieme, con buona pace di entrambi i partiti. ↑
10. Il caput corvi, la testa di corvo, indica la nigredo nei trattati alchemici e negli emblemi del Rosarium philosophorum (1550) e della tradizione successiva. Il cigno bianco segna l’albedo. L’analogia con lo Spaccio è suggestiva e indimostrabile, quindi perfettamente adatta a una nota. ↑
11. Luciano di Samosata, Deorum concilium. Leon Battista Alberti, Momus (circa 1450), dove Giove medita di rifare il mondo da capo e non ci riesce. Nuccio Ordine ha mostrato quanto Bruno debba a entrambi: lo Spaccio è anche la terza puntata di una saga satirica sulla burocrazia dell’Olimpo durata quattordici secoli. ↑

Bibliografia essenziale

• G. Bruno, Dialoghi italiani, con note di G. Gentile, a cura di G. Aquilecchia, Sansoni, Firenze.
• F. A. Yates, Giordano Bruno e la tradizione ermetica, Laterza.
• M. Ciliberto, La ruota del tempo. Interpretazione di Giordano Bruno, Editori Riuniti, 1986.
• N. Ordine, La cabala dell’asino. Asinità e conoscenza in Giordano Bruno, Liguori, 1987.
• H. Gatti, Giordano Bruno and Renaissance Science, Cornell University Press, 1999.